==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ།
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ།
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་ཞིག་སྤྲོས་མཚན་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན། །སྟོན་མཛད་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྐྱོངས། །འདིར་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་གསལ་མཛད་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་དོན། གཞུང་དོན། མཇུག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་སྨོས་པ་དང་། འགྱུར་ཕྱག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གསུམ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་
འཇུག་པའི་ཡན་ལག རྩོམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་བཤད་པ། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པའི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། ཅེས་བླ་མ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་ནས་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་གཅན་ཞེས་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དུས་སུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་དེས་མ་འོངས་པ་ན་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་བྱོན་རྗེས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་འབུམ་དང་། མགོན་པོ་བརྒྱད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཞིང་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་
འོད་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་པ་དེ་ལ། རྒྱལ་བས་ང་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན་ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་བརྒྱར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཞ

【汉语翻译】
《智慧精要总集释》珍珠鬘。
《智慧精要总集释》珍珠鬘。
名为《智慧精要总集释》珍珠鬘之论著。 
嗡 索斯地。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།） 祈愿吉祥！ 凡是远离一切戏论之相的，深奥中观的唯一真谛，示现的圣者父子和，无别的至尊上师垂护我。 此处，为了阐释阐明深奥见解之车轨的论师圣天所著的《智慧精要总集》这部论典，分为三部分：开头义、正文义、结尾义的阐述。 第一部分分为两点：标明题目和显示译文敬礼。 第一点是：印度语：ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ།（梵文天城体：ज्ञानसारसमुच्चयनाम，梵文罗马拟音：jñāna-sāra-samuccaya-nāma，智慧精华总集之名）。 藏语：名为《解脱道的智慧一切精要总集》。 第二点是：顶礼断证究竟的佛陀薄伽梵，这是译师所作的敬礼。 第二部分正文义分为三点：造论的入门支分，阐述所造论典的实际内容，以及圆满完成著作后的功德回向。 第一部分分为两点：赞颂和立誓造论。 第一点是：顶礼具备二资粮之吉祥，引导至神圣之境的怙主和救护者上师。 这里的上师是指圣者龙树，他是从大云经等经典中得知，往昔于无数劫之前，曾为转轮王时，于名为佛陀声闻者前发菩提心，于燃灯佛时期，作为转轮王的太子时，被那位佛陀授记未来于现在贤劫千佛之后，六十二劫后，在无量无数的独觉和八位怙主涅槃后，将于该刹土示现如来名为智慧光。 在释迦国王的面前，名叫离车族青年一切世间见喜者，佛陀说我涅槃后八十年，你将成为持有我名号的比丘，一百年间弘扬佛法，修持极喜地后，之后在获得第八地后，将往生极乐世界。

【英语翻译】
"The Pearl Rosary, A Commentary on the Essence of Wisdom, Collected from All Sources."
"The Pearl Rosary, A Commentary on the Essence of Wisdom, Collected from All Sources."
This is the treatise called "The Pearl Rosary, A Commentary on the Essence of Wisdom, Collected from All Sources." 
Om Svasti. May the noble father and sons, who reveal the sole truth of the profound Madhyamaka, free from all elaborations and characteristics, and the supreme, inseparable Lama protect me. Here, in order to explain this treatise, "The Essence of Wisdom, Collected from All Sources," composed by the teacher Aryadeva, who clarifies the lineage of the profound chariot of view, there are three parts: the meaning of the introduction, the meaning of the main text, and the explanation of the meaning of the conclusion. The first part has two aspects: stating the title and showing the homage of the translation. The first is: In Sanskrit: Jñāna-sāra-samuccaya-nāma. In Tibetan: Called "The Essence of All Wisdom of the Path of Liberation, Collected from All Sources." The second is: The translator made obeisance to the Buddha, the Bhagavan, who has perfected abandonment and realization. The second part, the meaning of the main text, has three aspects: the preliminary limbs for engaging in composing the treatise, explaining the actual body of the treatise to be composed, and dedicating the merit of completing the composition. The first part has two aspects: praise and vowing to compose. The first is: Having prostrated to the Lama, who possesses the glory of the two accumulations and is the protector and refuge who leads to the sacred place. Here, the Lama is Aryadeva, who, as known from the Great Cloud Sutra and others, in the past, countless eons ago, when he was a Chakravartin king, generated the mind of enlightenment before the Buddha Sragcan, and during the time of Dipamkara, when he was the son of a Chakravartin king, that Buddha prophesied that in the future, after the thousand Buddhas of the present Fortunate Aeon, after sixty-two eons have passed, after countless solitary realizers and the eight protectors have passed into nirvana, in that field, he will manifest as the Tathagata named Jnana-od (Yeshe Yung). In the presence of the Shakya king, the Lichchavi youth named All the World Rejoices to See, the Buddha said, "Eighty years after my passing, you will become a monk holding my name, and for a hundred years you will spread the teachings. After accomplishing the Extremely Joyful Ground, later, after attaining the eighth ground, you will be born in the Pure Land of Sukhavati."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིང་། སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལས། ཆོས་ཉན་པར་ལུང་བསྟན། གཞན་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ཉིད་ལ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོས་ཕྱག་མཛད་པ་སྟེ། ནས་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ། གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་རབ་འབྱམས་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་ཡི་དཔུང་བཅོམས་པས་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི། ཁོ་བོ་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་སྦྱར་བའོ་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐུ་ལུས་ལྷ་ལྟར་
མཛེས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་གྲགས་ལ། གང་ཚེ་མཆོག་སྲེད་སོགས་བཏུལ་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འདིའི་སྤྱན་ལ་ཆགས་པས་བསྟོད་པ་ན་དེའི་སྲིད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སོར་མོའི་གཅེས་སྤྱན་གཡས་པ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལ་གནང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་མ་དགྱེས་ནས། ཁྱེད་ནི་ཞར་བ་གླེན་པའོ་ཞེས་སྤྱོས་པར་གྲགས་ས་འདི་ཉིད་མཐོ་ཡང་འོག་མའི་སློབ་མར་གནས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།གང་གི་དང་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པས་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་བདག་ཀྱང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་གསུམ་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ཞོན་གྱི་བུའི་ཕྱིར་སྐུ་ཚེ་བཏང་བ་ན། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་བཏང་སྟེ་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་སམ་གཞུང་དངོས་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འམ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ།རྟོགས་བྱའི་ཡེ

【汉语翻译】
因此，以化身身对慈氏（弥勒）预言听法。此外，《楞伽经》中说：在南方贝达的地方，有一位名叫吉祥比丘的人，他的名字叫龙，他摧毁了有和没有的方面。我的教法在世间，完美地宣说了无上大乘，证得了极喜地，他将前往极乐世界。这样预言。著作者对那一位作礼敬。乃是引出剩余的词。第二，为了平息不了解各种宗派的孩童们的三种和八种痛苦等，为了（获得）解脱道的全部智慧的精华，从一切事物中以胜义谛为境，以无分别的智慧摧毁恶见，并摧毁分别的敌军，为了完全平息烦恼和痛苦的集合，这部名为《集要》的论典，是我圣天所造，或者说将要造的，这样立誓写作。那圣天，是获得八地者，并且身形如天神般美丽，因此得名。当他调伏了欲乐等之后，在吉祥山上，在上师面前前往的道路上，一位男子爱上了他的眼睛并赞美他时，为了平息那人的存在，他挖出了右眼的珍贵眼珠并给了他，但导师不高兴，说道：你是个瞎子、笨蛋。据说此地虽然高，但作为下者的弟子，是为了未来的菩萨们展示对上师的恭敬。并且，首先使之完全成熟的善知识，即使是佛陀的地位，也为了（向）各个凡夫的土地所有者，白天三次、夜晚三次地顶礼和绕行。最后，龙树为了国王末达行王的儿子而舍弃生命时，圣天也舍弃了生命，两人都前往了极乐世界。第二，论典的身体或真实正文的安排有三部分：总体上展示如何修习智慧的精华；详细解释内外宗派的结论或智慧本身；劝诫努力学习它。第一部分包括：实际的修习方法；解释其不相符的方面；所要证悟的

【英语翻译】
Therefore, it was prophesied by the emanation body to Maitreya to listen to the Dharma. Furthermore, in the Lankavatara Sutra, it says: In the southern land of Beta, there is a monk named Palden, whose name is called Naga, who destroys the aspects of existence and non-existence. My teachings in the world, having perfectly explained the unsurpassed Mahayana, having attained the Joyful Ground, he will go to Sukhavati. Thus prophesied. The author pays homage to that one. 'Nas' is a word that introduces the remainder. Secondly, in order to pacify the three and eight sufferings, etc., of children who do not understand the various tenets, in order to (obtain) the essence of all the wisdom of the path of liberation, from all things, with the ultimate truth as the object, with non-conceptual wisdom, destroying evil views, and destroying the enemy forces of discrimination, in order to completely pacify the collection of afflictions and sufferings, this treatise called 'Compendium', is composed by me, Aryadeva, or will be composed, thus vowing to write. That Aryadeva is one who has attained the eighth bhumi and whose body is as beautiful as a god, hence the name. When he subdued desire, etc., on the Auspicious Mountain, on the path to the Guru's presence, when a man fell in love with his eyes and praised him, in order to pacify that person's existence, he gouged out his right eye's precious eyeball and gave it to him, but the teacher was not pleased and said: You are a blind fool. It is said that although this place is high, being a disciple of the lower ones is for the sake of future Bodhisattvas to show respect to the Guru. And, the virtuous friend who first caused it to fully ripen, even the state of the Buddha, also for (to) the landowners of each ordinary person, bowing and circumambulating three times during the day and three times during the night. Finally, when Nagarjuna gave up his life for the son of King Matanga, Aryadeva also gave up his life, and both went to Sukhavati. Secondly, the arrangement of the body of the treatise or the actual text has three parts: Generally showing how to practice the essence of wisdom; Explaining in detail the conclusions of the inner and outer tenets or wisdom itself; Admonishing to diligently study it. The first part includes: The actual method of practice; Explaining its incompatible aspects; The object to be realized

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་པ་བསྟན་པ། དེ་བླ་མའི་ལུང་གིས་འཁྲུལ་པ་སེལ་ཚུལ། རྟོགས་པའི་
བདག་ཉིད་དེའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་པ་དང་བདེན་གྲུབ་སོགས་དངོས་པོ་དང་རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ཆད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བམ་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དང་དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་གྲོལ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གིས་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས། གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སེམས་གང་ཞིག་འཇུག་ལྡོག་འཁོར་ལོ་ལྟར་བར་མེད་པ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། རྟོགས་པའམ་རིག་པའི་མིང་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་སེམས་ཤེས་པས་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་
བ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་སྤོངས་པ་ནི། ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་བ་པ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དེའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་དང་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཅེས་དང་པོར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་པར་

【汉语翻译】
关于三种认识的确定，第一种有四点：如何修习具有功德的智慧；阐述其难以证悟的理由；如何通过上师的教言消除迷惑；以及阐述证悟之自性的伟大之处。第一点是：从常恒和真实存在等事物以及像抛弃远物一样断灭的事物中解脱出来。因此，在世俗或名言中，就像幻象一样的事物和在胜义中没有真实的事物，即与二谛之理完全具备。自性光明的心性不变，这在因、道、果的阶段都是解脱的殊胜之境。心之自性，即一切智智，应当从自己的心中完全寻求，如是说，从解脱之境，无论是什么，都以专注一境的禅定，来执持那无间断地如轮转般生灭的分别念或有分别的心的状态。这就是内外有情众生和外器世界之事物自性的真实性，被称为证悟或觉性的名称。此外，在世俗谛中：‘诸位佛子，这三界仅仅是心，过去、现在、未来三时也仅仅是心。’如是说，了解自己的心就能了解一切。在胜义谛中：‘一物即是万物之自性，万物即是一物之自性。谁能如实见一物，彼亦如实见万物。’如是说，因此这才是合理的。第二点是：没有有和没有二者的事物的空性，如同虚空一般，自性光明。在世俗中执着于有，在胜义中执着于无等具有对境的相的行境全部彻底断除，这被认为是甚深之处或究竟的真实。那些外道和自认为是佛教徒的人，想要从轮回中解脱，却对它的意义产生颠倒的错觉，并且对它产生强烈的执着和巨大的迷惑，因此它是非常难以证悟的。它的理由是：首先，就像孩子最初探究事物一样，认为它是存在的

【英语翻译】
Regarding the ascertainment of the three kinds of knowledge, the first has four points: how to cultivate wisdom with its qualities; explaining the reasons why it is difficult to realize; how to dispel confusion through the guru's instructions; and explaining the greatness of the nature of realization. The first point is: being liberated from things like permanence and true existence, and from things that are cut off like throwing away distant objects. Therefore, in the conventional or nominal sense, things that are like illusions and in the ultimate sense, there are no real things, that is, they are fully endowed with the principles of the two truths. The unchanging nature of the mind, which is self-luminous, is the supreme state of liberation in the stages of cause, path, and result. The nature of mind, that is, the wisdom of omniscience, should be completely sought from one's own mind, as it is said, from the state of liberation, whatever it is, with single-pointed meditation, to hold that state of conceptual thought or conceptual mind that arises and ceases uninterruptedly like a wheel. This is the suchness of the nature of inner sentient beings and outer objective things, which is called the name of realization or awareness. Furthermore, in the conventional truth: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind, and the three times are also only mind.' As it is said, knowing one's own mind is knowing everything. In the ultimate truth: 'One thing is the nature of all things, and all things are the nature of one thing. Whoever sees one thing as it is, also sees all things as they are.' As it is said, therefore this is reasonable. The second point is: the emptiness of things that are neither existent nor non-existent, like the sky, is naturally luminous. In the conventional sense, clinging to existence, and in the ultimate sense, clinging to non-existence, etc., completely abandoning all the objects of characteristics that have objects, this is considered to be the profound state or the ultimate truth. Those non-Buddhists and those who consider themselves Buddhists, who want to be liberated from samsara, have a reversed misconception of its meaning, and they develop strong attachment and great confusion to it, so it is very difficult to realize. The reason for this is: first, just as a child initially investigates things, thinking that they exist.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ན་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཐར་རྒྱུན་ཆད་པའི། གནས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མེད་ན་ཡང་། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་གཉིས་པོ་གང་དུ་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སྙེམས་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྙེམས་པ་ནི། བློ་ལྡན་མཁས་པའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཆེས་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་གནས་པའོ་སྟེ་དེའི་ཞལ་ལུང་གིས་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་འདི་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ལ། གང་མེད་པ་དེ་ཡང་འབྲས་
བུ་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་དང་དོན་དམ་པར་དབུས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་དོན། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་མཁས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉིས་ཀ་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རབ་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་དང་། དངོས་པོར་འཁྲུལ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་གསུམ་ལ། བླུན་པོའམ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དངོས་མེད་ཉི་ཚེ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པ་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཀྱང་མི་གནོད་ཅེས་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་འཐད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བས་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་མི་འཐད་དེ། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གི། འཁོར་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་ལྡོག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་རྩོམ་མི་བཤད། །རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང་། །ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་གནས་ལ། གལ

【汉语翻译】
如果这样，那么每一刹那都在生灭的尽头相续断绝，处于一种停滞的状态。如果事物没有因和果的体性，那么就会无因无缘地从空性中产生，这样就会恒常存在或不存在，因为不依赖于因。第三，因为这个原因，有和没有的两种方面都不应该执取，执着于有的方面，也完全执着于没有的方面，这是有智慧的贤者所行之道，是甚深且极细微的殊胜法位，这在于自因善知识或上师的口诀，即表明需要通过他们的口诀来了解。第四，凡是存在的，这些都在生灭，凡是不存在的，也没有果，所以这两种都不合理。因此，在这两者之间，名言上存在，胜义上连仅仅的中间也不成立，因此不住于任何法的意义，极其微细，哪位智者能够证悟呢？那才是珍宝中的极品，如所说：有和无，二者都是边，清净和不清净，这也是边，因此完全舍弃二边，智者也不住在中间。如是宣说。第二，显示与此不相符的方面，有二：显示执着断灭的过患和错认为实有的过患。第一，对于没有事物的三种情况，愚笨或愚昧的人们会亲近，没有事物而亲近的三种情况是：认为没有前后世的顺世外道，以及佛教徒认为没有不可思议的智慧，这是对果的诽谤，还有认为因为是空性，所以即使造罪也没有损害，这是以字面意义来执着佛法的见解。其中第一个不合理，因为没有成立的理由，却有破斥的理由，并且会恒常陷入有或无的过失。第二个，没有智慧是不合理的，如果烦恼灭尽的比丘的轮回完全颠倒，那么圆满的佛陀们为什么不造作或宣说呢？如果造作，那么必定会完全执着于成为观点的过失，如果

【英语翻译】
If that were the case, then each moment would be a continuous cessation at the end of arising and ceasing, remaining in a state of stagnation. If things did not have the nature of cause and effect, then they would arise from emptiness without cause or condition, and thus would be either permanent or non-existent, because they would not depend on cause. Third, for that reason, neither of the two extremes of existence and non-existence should be grasped. To cling to the side of existence and also to cling completely to the side of non-existence is the path to be traversed by the wise and intelligent, a supreme state of Dharma that is profound and extremely subtle. This lies in the oral instructions of one's own virtuous friend or lama, meaning that it must be understood through their instructions. Fourth, whatever exists, all of these arise and cease, and whatever does not exist also has no result, so both of these are unreasonable. Therefore, in the middle of these two, there is no establishment even of a mere middle in conventional terms and ultimately, so the meaning of not abiding in any dharma, which is extremely subtle, is what wise people realize. That alone is the supreme of jewels, as it is said: 'Existence and non-existence are both extremes, purity and impurity are also extremes, therefore completely abandon the two extremes, and the wise do not abide even in the middle.' As it is taught. Second, showing the opposing aspects of that, there are two: showing the fault of viewing as annihilation and the fault of mistaking for reality. First, for the three cases of non-existence, foolish or ignorant people are close to them. The three cases of abiding in non-existence are: the materialists who believe that there is no past or future life, and the Buddhists who believe that there is no non-conceptual wisdom, which is a slander against the result, and those who hold the view that because it is emptiness, there is no harm even if one commits sins, which is a literal interpretation of the Dharma. The first of these is unreasonable because there is no reason to establish it, but there is a reason to refute it, and it will always fall into the fault of existence or non-existence. The second, the absence of wisdom, is unreasonable, for if the cycle of a monk who has exhausted his defilements were completely reversed, why would the perfect Buddhas not create or proclaim it? If they create it, then they will certainly be completely attached to becoming the fault of a view, if

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་བདག་གཅིག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བ་སྟོང་
པ་མེད། །རང་བྱུང་རྡུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དང་། འདིར་བདག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གསུམ་པར་ཡང་མེ་སོགས་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཚ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །དེས་ན། རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོད་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་བཟུང་ཉེས་པ་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བས། ཁོང་མྱགས་ཏེ་རུལ་པ་དམན་པའི་གནས་ལ་ནི། བླུན་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཚུལ་འདི་ནར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ཟག་ལོག་པར་བལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་པས་ལྟ་བ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དམན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཟུང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ལ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སེམས་ཙམ་པའི་བར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་
ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟག་ན་ཤེས་པས་བཟུང་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གོ་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པའམ་ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཏན་དུ་ཕན་པའི་རྟེན་མེད་དེ། དེ་དག་ཅུང་ཟད་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱི། འཁོར་བའམ་ལས་ཉོན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྟུང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་

【汉语翻译】
如果无有自性，那么它的行境寂灭并非空无。如果彻底破除了自生微尘，那么如来们的身体又如何产生呢？这样说又是怎么回事呢？这里所说的“我”应确定为无分别的智慧。第三，如同火等在胜义中不存在，但在世俗中却有热等一样，因果不虚由量成立。因此，如同须弥山一般的我执不会造成损害，而执着于空性本身则会造成损害，这是因为以我慢不真实进行观察的缘故。如是说：如果错误地看待空性，智慧浅薄者会因此而毁灭，就像错误地捉住幻化之物，或者错误地修持明咒一样。此外，在《大乘经》中说，菩萨对于法执着于字面意义，会产生二十八种断见，这些就像腐烂的种子一样。内心腐烂堕落到低劣之处，那三个愚人就是这样一直处于这种状态。以邪见即使行善，一切成熟仍不免衰损。因此，邪见本身就是低劣之处。第二，如果认为执着于事物存在，那也不是，就像之前所说的那样，它与真如或虚空相似。某些自称是宗派论者，介于唯识宗之间的瑜伽士，他们的心识极其愚昧，不仅对法性愚昧，对作为法之所依的虚空也极其愚昧。例如，如果观察虚空，虽然没有什么是可以被知识所把握的，但在世俗中，可以进行表达理解等名称的施设，除此之外什么也没有，或者就像执着于虚空是实有存在一样。由于这种原因，即使体验到布施等带来的轮回安乐果报，也因为是有漏的处所，所以不是永久利益的依靠。他们只是在短暂的时间内获得安乐，但不能说是从轮回或业烦恼中解脱。对此，龙树菩萨说：帝释天成为世间应供养者之后，因业力再次堕落到地上。转轮王在轮回中也可能变成奴隶。等等。这是这样说的。第三

【英语翻译】
If there is no self, then its sphere of activity, nirvana, is not empty. If self-arisen particles are thoroughly eliminated, then how can the bodies of the Sugatas arise? How is this said? Here, the "self" should be determined as non-conceptual wisdom. Thirdly, just as fire and the like do not exist ultimately, but in conventional terms there is heat and so on, the infallibility of cause and effect is established by valid cognition. Therefore, clinging to self like Mount Meru does not cause harm, but clinging to emptiness itself causes harm, because it is due to examining with the untruth of pride. It is said: If one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will be destroyed, just like wrongly grasping an illusion, or wrongly practicing a mantra. Furthermore, in the Mahayana Sutra, it is said that a Bodhisattva who clings to the literal meaning of the Dharma will have twenty-eight kinds of nihilistic views, which are like rotten seeds. Those three fools, with their minds decayed and fallen into a lower state, remain in this condition. Even if one practices virtue with a wrong view, all maturation is still subject to depletion. Therefore, the wrong view itself is a lower state. Secondly, if one thinks that one is clinging to the existence of things, that is not the case, as previously stated, it is similar to Suchness or space. Some yogis who claim to be proponents of philosophical systems, between the Mind-Only school, their minds are extremely deluded, not only are they deluded about the nature of reality, but they are also extremely deluded about space, which is the basis of phenomena. For example, if one examines space, although there is nothing that can be grasped by knowledge, in conventional terms, it is possible to apply names such as expressing understanding, but there is nothing else, or it is like clinging to space as if it were a real entity. Because of this, even experiencing the fruits of cyclic happiness brought about by generosity and so on, because it is a contaminated place, it is not a permanent source of benefit. They only obtain happiness for a short period of time, but it cannot be said that they are liberated from samsara or karmic afflictions. Regarding this, Nagarjuna said: Indra, having become worthy of worship in the world, falls back to earth due to karma. Even having become a universal monarch, one may become a slave in samsara. And so on. This is how it is said. Third

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནི། འོ་ན་ཅི་ཞིག་གིས་གྲོལ་སྙམ་ན། སྔར་མཐར་འཛིན་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མི་བྱ་ཞིང་། དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སམ་བར་དུ་འང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གང་ཞིག་ཤེས་ནས་སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་བའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ། དེ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་བར་བསྟན་ནས་སུན་དབྱུང་
བའོ། །དང་པོ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ལྷ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་པ་ལྷར་འཛིན་པས་ཞི་བ་པའམ་དབང་ཕྱུག་པ་དང་དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན། སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པས་ཕྲ་བ་དང་། འབྱུང་བ་རྣམས་སྡུད་རྒྱས་གནས་པར་བྱེད་པར་ཡང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལྟར་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་། གང་འདོད་མིག་ཕྱེ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པས་འདོད་དགུར་ལྡན་པ་དང་། ཇི་འདོད་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པས་དགའ་མགུར་གནས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འདོད་དེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་པུ་སྐྱེ་གནས་འདུག །དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དབང་ལྡན་ལྷ་མཆོག་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ། །སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ། དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བས། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུད་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་བྱེད་པས། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་དུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་དུས་ལས་འདའ་དཀའ་བར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལྷ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པའི་
ཡོན་ཏན་བརྟག་པར་བྱེད་དོ། །གྲངས་ཅན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལྷ

【汉语翻译】
那么认为凭借什么解脱呢？因为之前已经指出了执边的过失，所以不要说事物存在，也要舍弃认为事物不存在的想法。想要获得一切智智果位的人们，不住于两边，同样也不要安住于两边的中间或中间处，像这样不住于任何处才是解脱。第二，分别讲述内外宗派，其中分为两种：了解之后应当舍弃的外道宗派和应当接受的内道宗派。首先，外道宗派分为三部分：陈述他们的观点主张，展示他们的苦行和禅修，指出他们的颠倒错误并进行驳斥。
第一部分分为常断两种观点。第一种观点是：将大自在天视为神，因此自在派或大自在天派以及时论者等认为各自具有各种功德。其中，自在派认为自在天的功德是：能变化各种事物，因此是微细的；能聚集、扩展和安住诸元素，因此是轻盈的；被一切称颂，因此是应供养的；成为一切君主的统治者，一切都受其支配；能随心所欲地前往任何地方；只需睁开眼睛就能实现任何愿望，因此具备一切所需；只需思考就能获得一切，因此安住于喜悦之中。他们认为自在天具备这八种功德，并且认为一切都是由他所创造的。他们说：“某者化为微细，独自存在于出生之地，他创造并毁灭这一切。他是具有力量的至高之神，应受众神敬拜，行持功德，获得极大的寂静。这个创造者是否具有知识？我自己的苦乐，我没有自主权。无论自在天抛弃我，还是把我扔进悬崖，我都只会前往天界。”时论者则认为时间的功德是：“时间消融诸元素，时间聚集又分散众生，时间使人入睡又唤醒，因此时间难以超越。”他们认为时间创造一切，因此难以超越时间。同样，也应当考察水神、多闻天子、爱子、太阳和月亮等的功德。数论派的宗义论者们

【英语翻译】
Then, what is thought to liberate? Because the fault of clinging to extremes has been pointed out before, one should not say that things exist, and one should also abandon the mind that thinks things do not exist. Those who wish to attain the state of omniscience should not abide in the two extremes, just as they do not abide in the middle or between the two. Thus, not abiding in anything is liberation. Secondly, in explaining the specific tenets of external and internal schools, there are two: the external schools to be abandoned after understanding, and the internal schools to be adopted. First, the external schools are divided into three parts: stating their views and assertions, showing their asceticism and meditation, and pointing out their inverted errors and refuting them.
 The first part is divided into two views: permanence and annihilation. The first is: those who regard the great god Shiva as a deity, such as the Shiva-pas or Maheshvaras and the proponents of time, believe that each has various qualities. Among them, the Maheshvaras believe that the qualities of Maheshvara are: he can transform various things, so he is subtle; he can gather, expand, and abide in the elements, so he is light; he is praised by all, so he is worthy of offering; he becomes the ruler of all lords, and everything is under his control; he can go anywhere as he pleases; he can fulfill any wish just by opening his eyes, so he possesses everything desired; he obtains everything just by thinking, so he abides in joy. They believe that Maheshvara possesses these eight qualities and that he creates everything. They say: "Someone becomes subtle and dwells alone in the place of birth. He creates and destroys all this. He is the supreme god with power, to be worshiped by the gods, performing merits, and attaining great peace. Does this creator have knowledge? My own happiness and suffering, I have no autonomy. Whether Maheshvara abandons me or throws me into a cliff, I will only go to the heavens." The proponents of time believe that the qualities of time are: "Time dissolves the elements, time gathers and scatters beings, time puts people to sleep and awakens them, so time is difficult to overcome." They believe that time creates everything, so it is difficult to overcome time. Similarly, one should also examine the qualities of the water god, Vaishravana, Kama's son, the sun, and the moon, etc. The Samkhya school of thought

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡོན་ཏན་དུ་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བས། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔར་གྲངས་ངེས་པར་སྨྲ་ཞིང་འདི་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞིག་རྗེས་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་སིལ་བུ་པ་ཆ་མེད་རྟག་པ་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་འབྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུས། རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་གསུམ་འབྱར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཕྲད་དེ་ཚོགས་ནས་རླུང་དཀྱིལ་གྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་དེས་ཆུ་དང་ས་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་སྒོང་ཆེན་པོ་འོད་འབར་བ་རྡོལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་པདྨའི་མངལ་ལས་བྱུང་ཞེས་པདྨ་ལ་འདུག་པ་གདོང་བཞི་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དག་འདི་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། ཚངས་པ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པ་དྲག་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ན་བཏང་སྙོམས་སོ། །རང་འབྱུང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་བཤད། གཞན་དག་ནི་དང་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པ་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་འདོད། ཡང་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་
འདི་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་པ་ཀུན་བསྡུས་པར་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱའི་སློབ་མ་སེར་སྐྱ་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་འདོད་དོ། །ཡུལ་ལས་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ཐུབ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་པས་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཏེ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་རང་གི་སྐྲ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བྱས་ནས། དེ་ལ་དད་པས་འབད་དེ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་བའོ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྡན་ཏེ་ཉེར་བར་ལྡན་པའི། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་བྲམ་ཟེ་མཆོག་རྣམས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ཅག་མཆོག་གོ་ཞེས་རློམ་པས་སོ། །འདི་དག་གིས། རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། ཅེས་ར

【汉语翻译】
虽然不承认是功德，但万物都从主（自在）中产生，所以说是自性为因。说一切所知都是那二十五数，认为不了解这个就是轮回，了解了就能解脱。认为大梵天的果位是常恒不变的，是婆罗门吠陀论者。胜论派认为世界坏灭后，四大种的微细粒子，不可分割的常恒的微尘，由大自在天创造世界，并且由于众生的业力，风的微细粒子两个结合，然后三个结合就叫做两个微细粒子的微尘。之后稍微摇动，微尘们就相遇集合，形成风轮。用同样的方法形成水、土、火的轮。在这些轮的中央，大梵天的巨大光芒四射的卵破裂，从中出现世界的始祖梵天，从莲花的胎中出生，出现一个坐在莲花上，有四个面孔的梵天，他创造了一切世界。他们认为这些存在于三种形态中：梵天本身创造世界，聚集众生的猛烈者，以及作为男性的中立者。他们说：“自生存在三种状态中。”另一些人认为，第一是自在天的八种功德，第二是主（自在）的三种功德，第三是自生的三种状态，这三种就是那三种形态。或者说，刚刚说的这三种包含了所有的外道，他们这样说。大仙人迦毗罗的弟子数论派认为，一切事物都从空性的状态中产生，因此认为空性是作者。从对境中守护根门的那些能人认为，一切根都是虚空的功德，所以是虚空的形态，这些是胜论派的特点。那些认为只要像一天一样耗尽自己的头发就能获得解脱的耗尽者们，制作大自在天胜利的形象，然后以信仰努力供养这些形象，致力于供养的行为。眼睛等五根和与之相关的，即与之相关的我存在，这是婆罗门至上者们，他们自诩婆罗门我们是至上的。这些人说：“没有像吠陀一样的听闻。”

【英语翻译】
Although they do not acknowledge it as a merit, they say that all things arise from the chief (Isvara), so they say that nature is the cause. They say that all knowable things are those twenty-five in number, and they believe that not understanding this is samsara, and understanding it leads to liberation. Those who believe that the state of Great Brahma is permanent are the Brahmins who speak of the Vedas. The Vaisheshikas believe that after the destruction of the world, the minute particles of the four great elements, indivisible and permanent atoms, are created by the Great Isvara, and due to the power of the karma of sentient beings, two minute particles of wind combine, and then three combine, which is called the minute particle of two minute particles. Then, with a slight shake, the minute particles meet and gather, forming the wind mandala. In the same way, the water, earth, and fire mandalas are formed. In the center of these mandalas, the great egg of Brahma, blazing with light, bursts open, and from it emerges Brahma, the progenitor of the world, born from the womb of a lotus, appearing as a four-faced Brahma sitting on a lotus, who creates all the worlds. They believe that these exist in three forms: Brahma himself creates the world, the fierce one who gathers beings, and the neutral one as a male. They say, "The self-born exists in three states." Others believe that the first is the eight qualities of Isvara, the second is the three qualities of the chief (Isvara), and the third is the three states of the self-born, these three are those three forms. Or, they say that these three just mentioned encompass all the non-Buddhists, they say so. The Samkhyas, disciples of the great sage Kapila, believe that all things arise from the state of emptiness, therefore they believe that emptiness is the agent. Those capable ones who guard the sense gates from objects believe that all senses are the qualities of space, so they are in the form of space, these are the characteristics of the Vaisheshikas. Those Exhausters who believe that liberation is attained by exhausting one's hair in a single day, create images of the victorious Great Isvara, and then diligently offer to these images with faith, engaging in the act of offering. The Brahmins who are supreme believe that the five senses, such as the eyes, and what is related to them, that is, the self that is related to them, exist, they boast that we Brahmins are supreme. These people say, "There is no hearing like the Vedas."

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལས། ཆེན་པོ་གཉིས་མདོག་མུན་མདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་དེ། །ཐར་ཕྱིར་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྲ་རྩེ་འབུམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དང་། ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུའི་བདག་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནས། རི་རབ་ཙམ་གྱི་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་བྱ་བས་ཆད་ལྟའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བྱས་ཏེ། དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་སྟེ།
ཨ་ཡོ་ཏི་ནི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གུད་དུ་སོང་བའམ་བྲལ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས། ལས་མེད་ཅེས་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་པའི་མཐོ་རིས་སམ་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པ་མེད་ཅེས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་དམན་པའི་གཞུང་ངན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚུར་མཐོང་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་དུ་བཤད་དེ། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ། །ཞེས་གསུངས། འཇིག་རྟེན་གསང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཞུང་འཆད་ཅིང་དེའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ནམ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་པུའི་གསང་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཏམ་ལྷུར་ལེན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤངས་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དང་པོ་ནས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འཁོར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཀག་པས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདིར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་དག་
དབང་ཕྱུག་པ་སྟེ་ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཛིན་པའམ་བསྟན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། ལྷོ༷་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་གནས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་སོགས་ཆགས་པ་

【汉语翻译】
也认为神我是量。从那里面说，两个大（神）颜色黑暗在前面住，我认识那个人，认识那个就没有死亡的怖畏，为了解脱没有比那个之外其他的道路。像这样出现的一样，认为具有五根近取的我存在。另外，头发尖的百万分之一，像清净的玻璃蛋一样的拇指大小的我，从芥子那么大到须弥山那么大之间，也包括了认为不能指示的那些。第二，名叫正士世间眼的人做了十万断见论，对于那些的传承者是顺世外道，阿哟底尼是与世间的正确见解相异或者分离并且行走的意思。那些人，说没有业，这是对因的诽谤，或者说没有从恶趣解脱的天堂或者从轮回中永远解脱，这是对果的诽谤也可以。那些是从一切见解中低劣的恶论顺世外道的论。另外，所有行于现见的都说是顺世外道，如是心入之期间，如是顺世外道。这样说了。以世间秘密语的自在，在未来的时间里比丘们会在僧团的中央坐在狮子座上，讲顺世外道的论并且说那个的赞叹。这样说了，无论什么论都不会变成无贪，不会变成厌离，任何时候都不会从执着事物中分离的唯一的秘密语等，舍利子，哪些比丘重视顺世外道的言谈，舍弃佛语而说其他的，那些外道者的秘密语，那些在僧团中从一开始就以法的声音使僧团欢喜，那些人不是圣者，像那样那些人叫做腐败的比丘，这样说了，因为遮止了。这些也是以断见为自在而在这里说的。第二，指示苦行和禅定是，哪些是自在天，也就是大畜主的教法的执持者或者行于教法的人们。面向南方和北方和西方而住是苦行，那也是对悦意的天女乌摩等贪着

【英语翻译】
They also consider the self to be a valid measure. From that, it says, "Two great (gods) of dark color reside in front, I recognize that person, and realizing that, there is no fear of death, and for liberation, there is no other path than that." Like this, they believe in the existence of a self possessed of the five faculties of appropriation. Furthermore, they include those who believe that they cannot indicate anything from one millionth of a hair tip, to a thumb-sized self like a clear glass egg, from the size of a mustard seed to the size of Mount Meru. Secondly, a person called "Righteous World Eye" made a hundred thousand annihilationist treatises, and for those who hold that lineage, it is the Lokayata (materialist). "Ayotini" means to be different or separate from the correct view of the world and to go. Those people say that there is no karma, which is a slander of the cause, or that there is no heaven to be liberated from the lower realms or eternal liberation from samsara, which is also a slander of the result. Those are the Lokayata treatises, evil doctrines inferior to all views. Furthermore, all practices that are used for immediate perception are said to be Lokayata, as long as the mind enters, so long is it Lokayata. It is said. By the power of the secret words of the world, in the future, monks will sit on lion thrones in the center of the sangha, teach the Lokayata doctrine, and speak its praises. It is said that whatever doctrine does not become free from desire, does not become aversion, and never separates from clinging to things, is the only secret word, etc. Shariputra, those monks who take seriously the talk of the Lokayata, abandon the words of the Buddha and speak the secret words of other heretics, those who from the beginning make the sangha happy with the sound of the Dharma in the sangha, those people are not holy, and such people are called corrupt monks, and it is said that they are forbidden. These are also spoken here as being under the power of annihilationism. Secondly, the teaching of asceticism and meditation is, those who are Ishvaras, that is, the holders of the teachings of the Great Lord of Cattle, or those who practice the teachings. To dwell facing south, north, and west is asceticism, and that is also attachment to pleasing goddesses such as Uma.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་ནུས་པ་ཅན་དང་མཁའ་གསང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་སྲེག་པའི་མིག་ལྟར་མིག་ནི་འཛུམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་ཕྱུག་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་ཡང་ནི་སྟོད་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དེ་དག་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པའོ། །གང་དག་བླ་མ་ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ། ལྷ་ཆེན་པོ་འཕྲོག་བྱེད་པ་ལ་ནི་གུས་ཤིང་མཆོད་པར་གཞོལ་བ་ཡང་དབང་པོ་ཏུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། ཁ་ཅིག་འཕྲོག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་འདོད་ནས་དེ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། སྙིང་གའི་པདྨའི་ང་གིས་ནི།བསྐལ་བར་མི་འཆི་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་སྣ་བུག་དང་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཐུར་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་
ནས་དགང་བའི་བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་སྒོམ་པས། དབུགས་འགག་པ་གྲུབ་ནས་བསྐལ་བར་མི་འཆི་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབུགས་འགག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མན་ངག་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་རླུང་བཀག་ནས་འཇུག་ཤེས་ཆད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་བ་པ་ཐོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས་ལ། དེར་མ་ཟད་གཞན་ལའང་བདེན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉོན་ཞེས། སྒྲུབ་བོ་སློབ་མ་གཞན་ལ་སྨྲ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྨྲ་ན་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཞིག ཡིད་ནི་ཡུལ་དུས་གར་སོང་མེད་པར་རང་ཤི་བ་འདི་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་མཆོག་དེའང་སུན་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ངམ་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་རྨོངས་པ་དེ་དག་གིས། གལ་ཏེ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འདི

【汉语翻译】
生起有能力者和空性秘密结合，如相互燃烧的眼睛一样，眼睛是微笑地看着的。像这样，在《自在声响续》中说：舍弃言语表达，从自在有能力者结合中，产生奇妙的安乐，以恭敬的方式禅修，真实来说没有事物，有能力者也如顶端一样，摧毁一切虚妄。这些是性交的安乐，真实和非真实一起禅修。那些持有上师月亮宗派的人总是，对大天夺取者恭敬并致力于供养，也调伏根识，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），忆念无欲之子就能获得天界，这样说。认为那个神是众神之首，有些人认为夺取者是自在，因而供养他。那些人中的瑜伽士也，以心间的莲花的我，也禅修具有不死的瑜伽，自己安住在神的瑜伽中，观想心中的莲花，从那的中央生起的风从鼻孔和口中出来向下从脚底充满的瓶子，通过叫做瓶子的口诀禅修，成就气息停止后，禅修不死的风的瑜伽。除了气息停止之外没有其他的口诀。不仅如此，阻断气息后，出入知觉断绝，对外道和其他持此法者来说，没有听闻的瑜伽士，也把那个执为智慧，认为那就是唯一的实相而安住，不仅如此，还对其他人说，听着，什么是真理。对修法者和其他弟子说，怎么说呢？气息流动和没有心的分别念是什么？心在何处，时间已逝，没有去处，自己死亡，这就是真理，这样说。第三，像那样，他们所说的那个至高真实也被驳斥，像那样的瑜伽士自己或者自性是对事物之义理迷惑的那些人。如果不知道不住的智慧的行境，那么那样的智慧就会变成木头的灰烬，因为仅仅是无心而已。像那样的真理和三摩地的道路。

【英语翻译】
Generating the capable one and uniting the emptiness secret, like eyes burning each other, the eyes are smilingly looking. Like this, in the "Free Sounding Tantra" it says: Abandoning verbal expression, from the union of the free and capable one, arises wondrous bliss, meditating with reverence, truly speaking there is no thing, the capable one is also like the top, destroying all falsehoods. These are the pleasures of intercourse, meditating on the real and unreal together. Those who hold the lineage of the master moon always, revere the great god who seizes and devote themselves to offerings, also subduing the senses, reciting Om (Tibetan: ཨོཾ，Devanagari: ओम्，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), remembering the son of desirelessness, they say one can attain heaven. They consider that deity to be the chief of all gods, and some consider the seizer to be free, and thus offer to him. The yogis among them also, with the lotus of the heart's I, also meditate on possessing the yoga of immortality, abiding in the yoga of the deity, visualizing the lotus in the center of the heart, the wind arising from that center coming out of the nostrils and mouth downwards from the soles of the feet filling the vase, by meditating on the instruction called vase, after achieving the cessation of breath, they meditate on the yoga of the immortal wind. There is no other instruction other than the cessation of breath. Not only that, after blocking the breath, the cessation of entry and exit awareness, to outsiders and others who hold this dharma, yogis without hearing, also take that as wisdom, considering that to be the only reality and abiding, not only that, but also saying to others, listen, what is the truth. Saying to practitioners and other disciples, how does one say it? What is the absence of breath movement and mental discrimination? Where is the mind, time has passed, there is nowhere to go, self-death, this is the truth, so they say. Thirdly, like that, that supreme truth taught by them is also refuted, like that, those yogis themselves or their nature are those who are confused about the meaning of things. If one does not know the sphere of activity of non-abiding wisdom, then such wisdom will turn into ashes of wood, because it is merely without mind. Like that, the path of truth and samadhi.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་སླར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་ཡི་རྣམ་པར་སྡང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་
པ་སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་འཆལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་གཉིས།མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་བཞིར། ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གསུངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལས་མཐོང་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ལམ་བཞི་པོ། ལུང་གིས་བཤད་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བྱེ་བྲག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་དག་སྟེ།དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་སྨྲ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྣན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་བཞིར་འདོད་པས། དེ་དག་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
འབྱུང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་དེ་བཞི་པོ་དེ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཁས་ལེན་ཅིང་། དུས་གསུམ་པོ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་བདག་གིས་

【汉语翻译】
，並非是解脫之道，而是顯現為再次束縛於輪迴。因此，聽聞甚少的禪定，乃是魔業。如是說。應當通達這些外道見解，並加以破斥，但不應加以憎恨。如《聖 Angulimala 經》所說：「文殊，如是世間的戒律、行為和儀軌，一切都是佛的化現。」因為這些是慈悲的對象。因此，對於邪說的教導，以及具有邪見的人，和那些追隨其道的人，應當生起強烈的慈悲心。如是說。第二，講述內道佛教的宗義，分為二：略說和廣說。首先是略說：內道佛教的法，有四種宗義。從那些認為僅僅透過身語的行為無法解脫，而必須透過意念才能解脫的人們，所宣說的先前的，以及正確總攝的論典中可見。即是說一切有部等，經部、瑜伽行派和中觀派這四條道路。透過教證的講述來了解，並各自證成自己的果。第二是廣說，分為四：說一切有部、經部、瑜伽行派和中觀派。首先，喀什米爾說一切有部等，認為虛空和有擇滅、非擇滅二者，這三種無為法是常。而中部地區的說一切有部則加上真如，認為有四種無為法。依照他們的觀點，具有不生等特性的緣起之體性，就是無為法。這四者被認為是實有。除了無為法之外，其餘都是有為法，即由因緣聚合而生，屬於五蘊。這些宗派承認過去和未來的因，並且主張三時是實體的差別。或者因為他們追隨《大毘婆沙論》，所以才被如此稱呼。其中，有為法是由因緣所生，而這些法由我

【英语翻译】
is not the path to liberation, but rather appears to bind one again to samsara. Therefore, the samadhi attained by those with little learning is the work of demons. So it is said. These views of outsiders should be understood and refuted, but not hated. As it says in the Sutra of Angulimala, "Manjushri, all the ethics, conduct, and rituals of the world are emanations of the Buddha." This is because they are objects of compassion. Therefore, one should generate great compassion for those who teach false doctrines, those with corrupt views, and those who follow their ways. So it is said. Second, explaining the tenets of the inner Buddhist schools, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, the brief explanation: The Dharma of the inner Buddhist schools has four tenets. It is seen in the scriptures that were spoken earlier and correctly summarized by those who believe that liberation is not achieved merely through the actions of body and speech, but through the mind. These are the four paths of the Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka. Having understood them through the teachings of the scriptures, they strive to achieve their own respective fruits. Second, the detailed explanation is divided into four: the Vaibhashika, the Sautrantika, the Yogachara, and the Madhyamaka. First, the Kashmir Vaibhashikas and others consider space, analytical cessation, and non-analytical cessation to be the three unconditioned phenomena that are permanent. The Vaibhashikas of the central region add Suchness, considering there to be four unconditioned phenomena. According to them, the nature of dependent origination, which has the characteristics of non-arising, etc., is the unconditioned. These four are considered to be substantially existent. Apart from the unconditioned, all else is conditioned, arising from the aggregation of causes and conditions, belonging to the five aggregates. These schools accept the causes of the past and future, and assert that the three times are differences of substance. Or, because they follow the Great Vaibhasha Shastra, they are so named. Among these, conditioned phenomena arise from causes and conditions, and these dharmas are by me

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ནས་སྟོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་དེ་ལས་ལས་བྱུང་བའམ་འདུས་བྱས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་བློ་རྣམས་མེད་ཅིང་རྡུལ་བསགས་པ་མེད་ལ། དེས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མེད་ལྗན་ཅེར་དུ་མངོན་སུམ་རིག་པ་ཡིན་ལ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ནི་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་བསྐོར་བ་བར་བཅས་ཏེ། འདི་དག་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ་ཡི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད་དེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་སྨྲ་དག་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་དག་གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ནི་དབང་པོའི་དངོས་ཡུལ་མིན་ཏེ། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པས་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་
བཅས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་བེམ་པོ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བར་མེད་པར་མ་རེག་པའམ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བར་འདོད། དེ་ཡང་ཤེལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཤེལ་མངོན་སུམ། ཚོན་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་བ་ཡིན་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་སྣང་བའི་གཞི་ནི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོར་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་ལ། འགོག་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་སྟེ་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །གང་འདུས་བྱས་པའི་བེམ་པོ་ཡོད་པ་མིན་པ་སྟེ། སེམས་དང་བེམ་པོ་འདུས་ནས་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་གི་རེ་རེ་བཞིན་དཔྲལ་ཏེ་སྣང་མི་སྲིད་དེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ཀྱང་བེམ་པོ་སེམས་རང་དང་འདུས་ནས་བྱས་པར་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་ལ་འདུ་བའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྡུལ་དང་རྡུལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདས་མ་འོངས་སོགས་དུས་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་ན་སེམས་ཙམ་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་ཤེས་ལས་གུད་ན་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་གཟུགས་ལྐོག་ན་མོ་མེད་པ་མིན་ཞེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འ

【汉语翻译】
一切皆空。因此，没有其他的作者，业从业中产生，或者说是组合而成，他们也认为这些都是刹那性的。经中说：业生种种世间，业是心及其所造，心是意的业，由此产生身语之业。眼等诸根所生的智慧不存在，也没有微尘的积聚，因此，对境色等无有分别，而是赤裸裸地现量认知，而境色等是微尘的集合，有间隔。这些被称为具有胜于外道之智慧，在西方克什米尔的分别说部论典中有所阐述，中部地区的分别说部的主张也大体与之相似，因此不再单独阐述。第二种观点是，经部师认为，现量见到色等并非根的真实对境，而是境、根、识三者聚合，产生具有境之相的识。他们认为，境的物质微粒之间没有空隙，不接触或接触而不相粘。例如，透过彩色玻璃看到东西时，眼睛现量见到的是玻璃，而颜色则是影像。同样，现量显现的景象只是识的相状，而颜色和形状等显现的基础，则认为是识之外的隐藏的外境。对于非组合的法，他们认为虚空只是一个名称，并不存在，就像石女的儿子一样。灭也是如此，与虚空相同，只是假立的概念，没有自相成立的实体。同样，不相应行法也被认为是假立的。凡是组合的物质都不存在，心和物质结合，显现出像色和识混合在一起的样子，但不可能单独分开显现。即使同时观察，物质也不可能与心结合而产生，因为它们没有结合的分别念。例如，就像微尘和微尘一样。其他情况也应依此类推。他们也不承认过去、未来等三时是实有的。

【英语翻译】
Everything is empty. Therefore, there is no other agent, karma arises from karma, or it is a combination, and they also believe that these are momentary. It is said in the scriptures: Karma produces various worlds, karma is mind and its creations, mind is the karma of intention, and from this arise the karmas of body and speech. The wisdom arising from the sense organs such as the eyes does not exist, nor is there an accumulation of dust particles. Therefore, there is no distinction for objects such as form, but rather a naked and direct perception. Objects such as form are collections of dust particles, with intervals. These are said to possess wisdom superior to that of the outsiders, and are explained in the treatises of the Vaibhashika school in western Kashmir. The tenets of the Vaibhashikas in the central region are also largely similar to this, so they are not explained separately. The second view is that the Sutra school believes that seeing forms and other things directly is not the actual object of the senses. Rather, the object, sense, and consciousness come together, and consciousness arises with the aspect of the object. They believe that there are no gaps between the material particles of the object, and they do not touch or adhere to each other when they touch. For example, when seeing things through colored glass, the eyes directly see the glass, while the color is an image. Similarly, the appearance of direct perception is only the aspect of consciousness, while the basis for the appearance of color and shape is believed to be an external object hidden apart from consciousness. For non-composite dharmas, they believe that space is only a name and does not exist, just like the son of a barren woman. Cessation is also the same, like space, only a conceptual construct, without an entity established by its own characteristics. Similarly, non-associated compositional factors are also considered to be conceptual constructs. All composite matter does not exist. Mind and matter combine, appearing like form and consciousness mixed together, but it is impossible to appear separately. Even if observed simultaneously, matter cannot combine with mind to arise, because they do not have the conceptual thought of combining. For example, like dust particles and dust particles. Other situations should be applied accordingly. They also do not accept that the three times, such as past and future, are substantially existent.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དི་དག་ནི་སྒོ་དྲུག་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་
སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་། མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དཔེས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་དཔེས་སྟོན་པའོ། །དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིས་སླར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་འདི་མི་སད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གོང་བུ་ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་།དེའི་རྒྱུ་རྩོམ་གཞི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་སྲ་གཤེར་དྲོ་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་རིགས་པས་བརྟགས་ན་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་སྟེ། བུད་མེད་གཅིག་གི་ལུས་གཅིག་ལ། །ཀུན་ཏུ་འདོད་ལྡན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ཞེས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་
ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་ཅེས་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཕྱི་དོན་ལ་མངོན་ཞེན་སྤང་བའི་བློ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི། སེམས་ཙམ་པའམ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་ཡང་། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་བཅས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་

【汉语翻译】
这些是《六门论》和《善行》等经部，如实地承认，并随顺这些经部，所以称为经部宗。另一个名字是，因为擅长用例子说明，所以称为譬喻师。因为是将善根回向无上菩提，并通过发愿而从寂灭中解脱的声闻，所以是八万年后重新复起的大师。分别说部认为，在寂静的境界中，要经历无数亿万百千劫，因为他们获得了等持之身，如经中所说：“直至劫末，此身不醒。”因此，经部宗比分别说部更为智者所推崇。第三，为了阐述瑜伽行派的观点，他们认为积累微尘的团块是不存在的，构成它的基本微尘也不存在。为什么呢？因为如果六个微尘同时结合，微尘就会分成六个部分。如果这六个部分占据同一个位置，那么团块就会变得像微尘一样小。诸如此类的说法会造成妨害。如果对不同性质进行考察，如坚硬、液体、温暖等各自显现的现象，如果用理智来考察，就会发现它们各自都没有独立的实体。例如，对于同一个女人的身体，充满欲望的狗会认为它是食物、欲望的对象和可以吃的东西，从而产生三种不同的认知。还有，“事物相同，心识各异，因此，所追求的目标是无法实现的。”正是基于这样的推理。因此，体验各种各样的境界就像做梦一样，只是各种不同的显现。即便如此，他们仍然认为，从能取和所取中解脱出来的识，在胜义谛中是存在的。正如世尊所说：“就像孩子们的分别念一样，外在的事物并不存在。被习气扰乱的心，会显现为真实的事物。”这种观点是超越了对外境执着的智慧之海的彼岸，是唯识宗或瑜伽行派的教义。也就是说，他们宣称这与经中所说的“诸位佛子，这三界都只是心，三时也只是心”的意义相符。其中，有相唯识是导师陈那。

【英语翻译】
These are the Sutra Pitaka, such as the Six Gates and the Bhadracarya, which are accepted as they are, and follow these Sutras, so they are called the Sutra School. Another name is that they are skilled in using examples to illustrate, so they are called Exemplifiers. Because they dedicate their supreme virtues to enlightenment and are Sravakas who have passed away from suffering through aspiration, they are masters who will rise again after eighty thousand years. The Vaibhashikas believe that in the realm of peace, countless billions of kalpas pass, because they have attained the body of Samadhi, as it is said in the Sutra: 'This will not awaken until the end of the kalpa.' Therefore, the Sutra School is considered by the wise to be more knowledgeable than the Vaibhashikas. Thirdly, in order to explain the view of the Yogacara school, they believe that there is no such thing as a mass of accumulated fine particles, and that the basic fine particles that constitute it do not exist. Why? Because if six fine particles are combined at once, the fine particle will be divided into six parts. If these six parts occupy the same position, then the mass will become as small as a fine particle. Such statements are harmful. If different characteristics are examined, such as hardness, liquid, warmth, etc., which appear separately, if examined with reason, it will be found that they each have no independent entity. For example, for the same body of a woman, dogs full of desire will think of it as food, an object of desire, and something to eat, thus producing three different cognitions. Also, 'Because things are the same, but minds are different, therefore, the goal pursued cannot be achieved.' It is based on such reasoning. Therefore, experiencing all kinds of realms is like a dream, just different manifestations of consciousness itself. Even so, they still believe that the consciousness that is liberated from the grasped and the grasper exists in the ultimate truth. As the Bhagavan said: 'Just like the discriminations of children, external things do not exist. The mind disturbed by habits appears as real things.' This view is the shore beyond the ocean of wisdom that abandons attachment to external objects, and is the doctrine of the Mind-Only School or the Yogacara School. That is, they declare that this is in accordance with the meaning of the Sutra which says, 'O sons of the Buddhas, these three realms are only mind, and the three times are also only mind.' Among them, the one with aspects is the teacher Dignaga.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པོ་སོགས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་མེད་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་ཏེ། དོན་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དོན་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འདོད། ཁ་ཅིག་གཅིག་བུར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་མེད་དུ་མ་ཟད་རྣམ་བཅས་པ་ལའང་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ་ཤེས་རིགས་པས་མི་གནོད་པས་དམ་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་གྲུབ་པར་འདོད་པ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་
ན་དཔྱོད་པའི་བློ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དབུ་མ་པ་རྣམས་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པས་ཅི་ཞིག་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ་དངོས་སྨྲ་ལྟར་ཡོད་པ་མིན་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་མེད་པའང་མིན་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ་ཕུང་གསུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དབུ་མ་པ་སྟེ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ཀྱང་། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དོན་འདོད་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སོགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞི་འཚོ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ་པར་གདམས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚུལ། དེའི་ཐབས་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གཟིང་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་འབད་པ་མེད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ། དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་
པ་འམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། དྲང་ངེས་ལྡེམ་ད

【汉语翻译】
等，说是六识。无相是圣者无著等，意思是如果意义完全成立，就会没有无分别智慧。因为没有意义，所以不应证得佛果。如是说：于无分别智慧游行时，因为一切义皆不显现，故应了知无义，因为没有它，所以没有识。如是说，认为有八识聚。有些说唯有一个，这不仅存在于无相中，也存在于有相中。第四种是，如前所示的识，以理智不相违背，故认为具有或成立胜义的体性。然而，精勤于彼之理的坚定中观派不这样认为。为什么呢？因为识远离一和多的自性，譬如虚空中的莲花。那么，中观派承认什么呢？什么也不承认，不像有实论者那样存在，也不像顺世外道那样不存在，如果说是远离二者的自性，那也不是有和无，因为会变成第三者。如果那样，二者会变成一体吗？也不是二者的自性。如是，从四边解脱者是中观派，即所谓：凡是不承认有、无、有无者，以精勤力亦不能于彼作任何责难。如是。此理是精通真实义者之真实，而非其他宗派论者。这些中观派也分为两种世俗安立：主张外境的导师婆毗耶等，以及瑜伽行派寂护等之宗义。第三，劝诫精勤修学彼等，其中有：所修之物、如何修学之理、以及指示其方法三种。第一，如前所示，被内外宗派的各种见解所迷惑者，对于真正的佛法没有闻思的精进，因为不能现证彼真实性。因此，通达意义者应精勤地以三种观察清净或善妙的佛法。第二，即使是三界怙主佛陀所说之法，也有了义、不了义、隐

【英语翻译】
etc., saying there are six aggregates of consciousness. The absence of aspects is exemplified by the noble Asanga, etc. It means that if meaning were fully established, there would be no non-conceptual wisdom. Because there is no meaning, it is not proper to attain Buddhahood. As it is said: When non-conceptual wisdom roams, since all meanings do not appear, one should understand the absence of meaning. Because there is no meaning, there is no consciousness. Thus it is said, considering there are eight aggregates of consciousness. Some say there is only one, which is said to exist not only in the absence of aspects but also in the presence of aspects. The fourth is that the consciousness as previously shown is not contradicted by reason, so it is considered to have or be established with the nature of ultimate truth. However, the Madhyamikas who are steadfast in examining that very thing do not think so. Why? Because that consciousness is devoid of the nature of one and many, like a lotus in the sky. So what do the Madhyamikas acknowledge? They acknowledge nothing, not existing like the realists, nor non-existing like the materialists. If it is said to be the nature of being separate from the two, then it is neither existence nor non-existence, because it would become a third. If so, would the two become one? It is not the nature of both. Thus, the Madhyamika is liberated from the four extremes, that is: Whatever does not acknowledge existence, non-existence, and both, even with diligent effort, no one can make any accusation against it. Thus. This principle is the reality of those who are skilled in the true meaning, but not of other proponents of philosophical systems. These Madhyamikas are also divided into two types of conventional establishment: those who assert external objects, such as the teacher Bhāviveka, and the system of the Yogācāra, such as Śāntarakṣita. Third, advising to diligently study them, there are three aspects: the object of study, how to study, and showing the method for it. First, as previously shown, those who are bewildered by the various views of internal and external philosophical systems do not have diligence in hearing and thinking about the true Dharma, because they cannot directly realize that very reality. Therefore, those who are skilled in meaning should diligently examine the pure or excellent Dharma with three kinds of investigation. Second, even the teachings of the protector of the three realms, the Buddha, have definitive, provisional, and hidden.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གོངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པས་གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་འཇུག་པའམ་བརྩམ་པར་བྱ་ནུས་པ་མིན་པ་ལ། ཐོག་མར་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་འབད་པས་བརྩམས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཉན་པ་དེ་ལ་ཡིད་གུས་པས་ཉན་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མགར་བ་མཁས་པས་བསྲེགས་བཅད་བདར་བའི་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་གམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་ཡི་བཀའ། བླང་བར་བྱ་ཡིས་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་གྱིས་གུས་པའི་ཕྱིར་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། དོན་གང་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བདག་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཚུལ། ཐབས་དེའི་གདམས་ངག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་ཡང་བདག་རྐྱེན་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། དེས་ན་རང་གི་འབད་པས་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་སྤངས་
པ་སྟེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་བློ་བརྟན་པར་གྱུར་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བསལ་བར་བྱེད་པ། དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ཕྱོགས་གར་སོང་བ་དང་། གར་གནས་པའང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའང་ཡིན། དེ་ཕྱིར་འབད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ཡི་སེམས་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཡིད་འདི་ནི་ཡུལ་གང་དང་གར་འགྲོ་བ་སྟེ། འགྲོ་ཞིང་དམིགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་གང་དུ་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་འདི་ནི་ཐོས་ཏེ་རྟོག་པའི་བག་ཆག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "གོངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པས་གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་འཇུག་པའམ་བརྩམ་པར་བྱ་ནུས་པ་མིན་པ་ལ། ཐོག་མར་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་འབད་པས་བརྩམས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཉན་པ་དེ་ལ་ཡིད་གུས་པས་ཉན་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མགར་བ་མཁས་པས་བསྲེགས་བཅད་བདར་བའི་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་གམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་ཡི་བཀའ། བླང་བར་བྱ་ཡིས་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་གྱིས་གུས་པའི་ཕྱིར་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། དོན་གང་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བདག་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཚུལ། ཐབས་དེའི་གདམས་ངག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་ཡང་བདག་རྐྱེན་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། དེས་ན་རང་གི་འབད་པས་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་སྤངས་པ་སྟེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་བློ་བརྟན་པར་གྱུར་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བསལ་བར་བྱེད་པ། དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ཕྱོགས་གར་སོང་བ་དང་། གར་གནས་པའང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའང་ཡིན། དེ་ཕྱིར་འབད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ཡི་སེམས་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཡིད་འདི་ནི་ཡུལ་གང་དང་གར་འགྲོ་བ་སྟེ། འགྲོ་ཞིང་དམིགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་གང་དུ་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་འདི་ནི་ཐོས་ཏེ་རྟོག་པའི་བག་ཆག",
  "chinese_translation": " যেহেতু পূর্বের শ্রেণীবিভাগগুলি অনেক এবং অত্যন্ত গভীর, তাই সাধারণ ব্যক্তিরা প্রবেশ করতে বা রচনা করতে সক্ষম হন না। প্রথমে, শ্রদ্ধার সাথে প্রণাম করে পরিশ্রমের সাথে রচনা করার জন্য প্রবেশ করতে হবে। যা কিছু শোনা হয়, তা শ্রদ্ধার সাথে শুনতে এবং বিচক্ষণতার সাথে বিচার করতে হবে। যেমন একজন দক্ষ স্বর্ণকার আগুনে পুড়িয়ে, কেটে এবং পালিশ করে ভালো সোনা তৈরি করে, তেমনই ভিক্ষু বা অন্যান্য বিদ্বান ব্যক্তিরা তিনটি পরীক্ষা দ্বারা সম্পূর্ণরূপে পরীক্ষা করে বুদ্ধ ভগবান তথাগতের বাণী গ্রহণ করবে, কেবল ব্যক্তির অনুসরণ করে শ্রদ্ধার কারণে নয়। তাই শিক্ষক নিজেই বলেছেন, যা যুক্তি ও শাস্ত্র দ্বারা ভালোভাবে প্রকাশিত হয় এবং যা পূর্বে ও পরে বিরোধী নয়, তা ধার্মিক ব্যক্তিরা সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করবে। তৃতীয়টি হল তিনটি: নিজের কারণ ও শর্ত, আধ্যাত্মিক বন্ধুর উপর নির্ভর করার পদ্ধতি, সেই পদ্ধতির উপদেশের সাথে পরিচিত হওয়া এবং এইভাবে পরিচিত হওয়ার ফল দেখানো। প্রথমটি হল: বিচক্ষণতাও নিজের কারণ ও শর্ত, গুরুর উপর নির্ভরশীল, তাই নিজের প্রচেষ্টার দ্বারা দুটি সত্যের বিপরীত না হওয়া দর্শন, করুণা, উপায়ে দক্ষ হওয়া এবং অলসতা ত্যাগ করা এই চারটি ধর্ম সম্পন্ন গুরু, কল্যাণকামী আধ্যাত্মিক বন্ধুকে বার বার শ্রদ্ধার সাথে পূজা করতে হবে। কারণ মন মুক্তির সেই স্বরূপ অন্বেষণে দৃঢ় হয়েছে, তাই মনের স্বভাব জানার উপদেশ সম্পূর্ণরূপে জিজ্ঞাসা ও পরীক্ষা করতে হবে। দ্বিতীয়টি হল যখন মন স্বভাবতই অস্তিত্বহীন, সমস্ত ধারণা সম্পূর্ণরূপে দূর করা হয়, তখন মন কোন দিকে গেছে এবং কোথায় অবস্থিত তাও দেখা যাবে না। এইভাবে মনের স্বভাব সম্পূর্ণরূপে জানার মাধ্যমে, সমস্ত প্রাণীর স্বভাবও জানা যাবে। তাই প্রচেষ্টার পদ্ধতিগুলির সমস্ত প্রকারের প্রকাশ দেখানোর এই মনে অভ্যস্ত হতে হবে। এই মন কোন বিষয়ে এবং কোথায় যায়, যেগুলি যায় এবং লক্ষ্য করে, সেগুলিকে মনের উপর লক্ষ্য করে সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধতার সাথে যুক্ত করতে জানতে হবে। তাহলে যেখানে নড়াচড়া করে এবং যায়, সবই মনের স্বভাব। এইভাবে শিক্ষক প্রাকৃতিকভাবে শুধুমাত্র মনের সাথে সঙ্গতি রেখে দেখান, যেখানে কোন রূপ নেই। তাই এই মন শোনার পর ধারণার অভ্যাস",
  "english_translation": "Since the previous classifications are many and exceedingly profound, ordinary individuals are not able to enter or compose them. Initially, having respectfully prostrated, one enters into diligent composition. Whatever is heard, one must listen to it with reverence and examine it with discernment. Just as a skilled goldsmith refines good gold by burning, cutting, and polishing it, so too should monks or other wise individuals, having thoroughly examined the words of the Buddha, the Bhagavan, with three kinds of examination, accept them, not merely out of respect for following a person. Therefore, the teacher himself said: \"That which is well expressed by reason and scripture, and which is not contradictory in its beginning and end, that should be fully embraced by the virtuous.\" The third has three parts: how to rely on one's own conditions and the spiritual friend, how to familiarize oneself with the instructions of that method, and showing the fruit of having become familiar in that way. The first is: that discernment also depends on one's own conditions and the lama. Therefore, one should repeatedly and respectfully venerate the lama, the virtuous spiritual friend, who is endowed with the four qualities of having a view that does not invert the two truths through one's own effort, compassion, skill in means, and having abandoned laziness. Since the mind has become steadfast in seeking the suchness of liberation, one should fully inquire and examine the instructions for knowing the nature of the mind. The second is: when the mind is without inherent existence, and all concepts are completely eliminated, then it will not be possible to see in which direction the mind has gone or where it abides. Thus, from fully knowing the nature of the mind, one will also come to know the nature of all beings. Therefore, one should become accustomed to this mind, which shows the appearance of various aspects of the modes of effort. This mind, to whatever object and wherever it goes, those that go and are fixated upon, one should know how to apply them as fixating on the mind and as being completely pure. Thus, whatever moves and goes, all of that is the nature of the mind itself. Thus, the teacher shows that nominally, it accords with mind-only without aspects. Therefore, this mind is the habitual tendency of hearing and thinking."
}
```

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅས་པ་ཡིས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་ཁྱེར་བར་བྱེད་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་འཇུག་པ་འགོག་པ་ཡིས། བག་ཆགས་ལུས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བཀྲི་ཞིང་བཀྱེར་ཏེ་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ན། སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་ཏེ་
དེ་དག་བསལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་འབྱུང་བས་རྣམ་མེད་པ་ལྟར་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གསུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། རྐྱེན་གང་དང་གང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི། ཡིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དག་པ་དེ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་དང་འཕྲད་པ་དེ་དང་དེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐབས་མཁས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། གཞུང་འདི་ཉིད་བྱས་པས་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བསམ་ཡས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རྟོན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཁྱད་འཕགས་སུ་གྱུར་པས་བཟང་པོ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པ་དེས། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་བཞིའམ་ལྔ་པོ་ལ་ནི་གཞོལ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། མཛད་བྱང་སྨོས་པ་དང་། འགྱུར་བྱང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲི་ཥྞ་པ་དང་། ལོ་ཙ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡོངས་ལ་གསལ་
བ་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་གཞུང་། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འཕགས་པའི་བཞེད་གཞུང་མཆོག །འཇམ་མགོན་བླ་མས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་དང་དྭངས་པའི་བློས། །ལེགས་པར་བཤུས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཟབ་མོ་དེ་ཁོ་ན། །ལེགས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་གངས་ཅན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་ལས། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་དུ་གུས་འབངས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་ཤིང་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞུས་དག་བགྱིས་པའོ། །འདིའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱས་པར་

【汉语翻译】
以地为基。习气引领并携带至轮回的各种显现中，阻止平凡心识的分别念生起，习气之身被引导、携带并解脱，因此，不要害怕各种显现而消除它们，因为在佛的境界中也会出现加持的无量显现，像无有般舍弃又有何用？第三，它的果实是：无论何种因缘，使人们的
心得以如实结合，就像具有各种色彩的有形宝珠，清澈的水晶，随着因缘而改变颜色一样，心之自性也随着遇到好坏因缘而改变。因此，应当以真如、慈悲、方便等来转化。第三，结尾，完全成就的善根回向：以此著作所产生的无量功德，以及依凭此二资粮所产生的殊胜善，愿一切世间众生都能趋入佛的四种或五种智慧。根本的第三部分，结尾的意义有二：说明作者和说明译者。
第一是：《智慧精华总集》这部著作，由大学者圣天所著圆满结束。第二是：由印度堪布克里希纳巴和译师比丘法智翻译、校对并确定。犹如太阳般照耀世间，通彻显明
甚深见解之论典，善加辨别乃圣者之殊胜见解，文殊怙主上师以注释使其明晰。我以极度欢喜与清净之心，从善妙抄写中所获得的功德，愿以此令一切众生，善能通达甚深之理，成就一切智智之果位。智慧精华总集之注释，雪域雄狮文殊欢喜金刚之手稿。铁猴年，在协庆静处，由恭敬的属民文殊智慧海抄写，并对照菩提贤论师之释论进行校对。此宗派之详细

【英语翻译】
Based on the ground. Habitual tendencies lead and carry beings into various appearances of samsara. By preventing the arising of ordinary mental thoughts, the body of habitual tendencies is guided, carried, and liberated. Therefore, do not be afraid of various appearances and eliminate them, because in the realm of the Buddha, countless appearances of blessings will also arise. What is the use of abandoning them as if they were non-existent? Third, its result is: whatever circumstances cause people's
minds to be truly united, just as a tangible jewel with various colors, a clear crystal, changes color according to the circumstances, the nature of the mind also changes according to the good or bad circumstances it encounters. Therefore, it should be transformed by suchness, compassion, skillful means, and so on. Third, the conclusion, the dedication of fully accomplished virtue: May all sentient beings in the world be able to enter into the four or five wisdoms of the Buddha by the immeasurable merit generated by this work, and the excellent virtue generated by relying on these two accumulations. The third part of the root text, the meaning of the conclusion, has two aspects: stating the author and stating the translator.
The first is: The work called "Essence of Wisdom, a Compilation" by the great scholar Aryadeva is completed. The second is: translated, proofread, and finalized by the Indian Khenpo Krishnapa and the translator Bhikshu Dharmashejra. Like the sun shining in this world, thoroughly illuminating
the profound view of the treatise, well distinguishing is the supreme view of the noble ones, Manjushri Protector Lama made it clear with commentary. With utmost joy and pure mind, whatever merit is obtained from the well-copied, may all beings, through this, be able to understand the profound truth and attain the state of omniscience. Commentary on the Essence of Wisdom, a Compilation, the handwriting of Manjushri Joyful Vajra, the Lion of Speech of the Land of Snows. In the Iron Monkey year, copied by the respectful subject Manjushri Wisdom Ocean in Dzogchen retreat, and proofread in comparison with the commentary of Abbot Bodhibhadra. The details of this sect

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་འདོད་ན་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བཤད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧསྟཱ་བྷ་བ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་ལམ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་འཁྲུལ་པ་ཅན་དེས། གལ་ཏེ་ཐག་པར་མཐོང་ན་སྦྲུལ་འཛིན་དོན་མེད་དོ། །ཐག་པ་དེའི་ཆ་སྣལ་མ་སོགས་མཐོང་ཐག་པ་དེ་ལ་ཡང་། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ཐག་འཛིན་ཤེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཆ་དང་ཆ་ཅན་རིམ་པས་བརྟགས་པས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ཇི་ལྟར་ཆ་ལ་བརྟགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་ཤིང་རྟ་དང་བུམ་པ་སྣམ་བུ་རྫ་མ་
ཕོར་བུ་སོགས་བརྟགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེས་བློས་བརྟགས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམིགས་ཤིང་གང་རུང་དུ་ཡོད་པ་ཆོས་གཞན་ལས་དེ་དང་དེར་བཏགས་ནས་དེར་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་གཞི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་པར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་ཆ་མེད་ལ་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ཐ་མ་ཡང་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བ་ཙམ་དུ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་ཤེས་ཡོད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མེད་པ་ལ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་ཡང་དེ་ལྟར་མེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དོན་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་པའི་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པའི་བློ་ལྡན་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བདེ་བླག་གམ་བདེ་བར་ཇི་ལྟར་ན་ཐག་པ་མཐོང་བས་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཞི་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་སྐད་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་རྣམས་མ་དཔྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཆོས་རྣམས་ལ་དེར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འདད་པས། དོན་ད

【汉语翻译】
如果想了解，就应该从论师敌胜所著的《善逝之教理分别论》的释文中去理解。

梵语：Hastābhāva-prakaraṇa-kārikā。
藏语：rabs tu byed pa lag pa'i tshad kyi tshig le'ur byas pa。

顶礼薄伽梵语自在。

如果有人把绳子误认为是蛇，一旦他看到绳子，认为蛇的观念就没有意义了。看到绳子的部分，如纤维等，就像把绳子误认为蛇一样，认为绳子是蛇的知识也是错误的，但是通过逐步检查它的部分和整体，一切都将如何被视为蛇的部分呢？同样，对于需要检查的所有事物，如车辆、瓶子、布匹、陶器、碗等，如果用智慧去检查它们各自的本质是什么，那么在世俗名言的知识范围内，它们只是被指定为存在于其他事物之上，并被如此持有，而没有自己的本质。因此，如果将组成的基础分解成不可分割的粒子，并检查这些不可分割的粒子，那么就不能认为它们具有本质。因此，事物的最终基础也同样一无所有。因此，智者应该认为，所有三界都只是幻觉，就像眼翳等一样显现，而不是真实存在的。如果有人认为即使没有对境也必须有错觉，那么，如果认为执着于不存在的事物的知识是错觉，那么这个知识也是不正确的。如果对境存在，那么如其所显现就不会是错觉，但这种情况已经被否定了。如果事物并非真实存在，却显现为事物，那么它怎么会变成事物的本质而被执着呢？任何人如果以如此细致的智慧，了解到所有世俗显现都只是由心所设定的概念，那么他就能轻易或轻松地舍弃贪欲等烦恼，就像看到绳子而平息了对蛇的恐惧和害怕一样。由于世间的事物被理解为只是被指定，因此应该像世间所说的那样，不加分析地建立名言。由于渴望舍弃因执着于诸法而产生的完全烦恼，因此，

【英语翻译】
If you want to understand, you should understand it from the commentary on the 'Explanation of the Tathāgata's Teachings' composed by the teacher Dralé Namgyal.

In Sanskrit: Hastābhāva-prakaraṇa-kārikā.
In Tibetan: rabs tu byed pa lag pa'i tshad kyi tshig le'ur byas pa.

Homage to the Bhagavan, Lord of Speech.

If someone mistakes a rope for a snake, once he sees the rope, the notion of a snake is meaningless. Seeing the parts of the rope, such as fibers, etc., just as mistaking the rope for a snake, the knowledge of perceiving the rope as a snake is also mistaken, but by gradually examining its parts and the whole, how will everything be considered a part of the snake? Similarly, for all things that need to be examined, such as vehicles, pots, cloths, earthenware, bowls, etc., if one examines with wisdom what their respective essences are, then within the scope of knowledge of conventional terms, they are merely designated as existing on top of other things and are held as such, without their own essence. Therefore, if the basis of composition is divided into indivisible particles and these indivisible particles are examined, then it cannot be considered that they have an essence. Therefore, the ultimate basis of things is also equally non-existent. Therefore, the wise should consider that all three realms are merely illusions, appearing like cataracts, etc., and are not truly existent. If someone thinks that even without an object there must be illusion, then, if the knowledge that clings to non-existent things is considered an illusion, then that knowledge is also incorrect. If the object exists, then what appears as such is not an illusion, but that situation has already been negated. If things are not truly existent but appear as things, then how can it become the essence of things and be clung to? Anyone who, with such subtle wisdom, understands that all worldly appearances are merely concepts set by the mind, then he can easily or effortlessly abandon afflictions such as desire, just as seeing a rope calms the fear and dread of a snake. Since worldly things are understood as merely designated, one should establish terms without analysis, as they are spoken in the world. Because of the desire to abandon the complete afflictions that arise from clinging to phenomena, therefore,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་མེད་བཙལ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༄༅། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་
འབྱེད་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཡ། རྨད་བྱུང་བརྩེ་མཆོག་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །མཁྱེན་བཟང་རིག་ལམ་འབུམ་གྱི་གློག་ཕྲེང་ཅན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྙན་འགྱུར་འབྲུག་སྒྲས་མཛེས། །ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་ཆར་འཛིན་དེ་ལ་འདུད། །གཞུང་མང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཚལ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་དཔྱོད་བུང་བ་འགྱུ་བའི་སྐལ་བཟང་ལ། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་ངོམས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འགའ། །ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་ཟོལ་གྱིས་འདི་ན་བཞག །ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་ང་རོ་ནི། ། རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟན། །དེ་བཞིན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐྲག་ཅིང་སྨོད། །འོན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཅེས་མི་བདེན། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་ཆོས། །འོག་མིའི་ཁུར་དུ་མི་བཟོད་ཀྱང་། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མི་བདེན་མིན། །གང་དུ་ཆོས་སུ་ཅི་སྣང་བ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལས། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དོ། །སྡུག་ཀུན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས། །འདི་དོན་མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་ཏེ། །མཐོང་ན་གང་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་ནོར་འདོད། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི། །གནས་སྐབས་བློ་ཡི་བཞག་པའི་དོན། །གང་བཟུང་ཞེ་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ་གྲུབ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དག །ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན་ནི། །སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མ་གྲུབ་དབྱིངས་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ༈ །ཇི་ལྟར་འཐོར་རླུང་གཡོ་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུ་གསོད་བྱེད་ཀྱང་། །ནགས་ལ་མེ་ཆེན་མཆེད་པ་ན། །མེ་སྟོབས་སྦར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་གིས། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབར་བ་ན། །དེ་ཉིད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཅེས་པ། །བློ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་དོན་ལ་སྨིན། །དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒྲིབ་པར་ནུས་པ་དེ་སུ་ཞིག །འཁྲུལ་སྣང་གཞོམ་པ་དོན་དམ་དེ། །
དོན་དམ་སུས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་དེ། །ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་དེ་གྲུབ་མཐའ། །ཐ་སྡུ་ན་ཀུན་འདི། སྙད་འདི་ཀུན་མི་རུང་བས། །

【汉语翻译】
应当以具备“无”之体性的意义来探究诸事物之有无。论著《掌中量论释》由圣天论师所著，至此圆满。 顶礼！基、道、果之辨别，名为《莲花生佛之教言》 现敬礼 拿摩 咕噜 贝玛 曼殊师利 班匝 谛叉拿雅 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 稀有殊胜慈悲之金刚藏的云， 具足善妙智慧与百万理路之闪电， 讲辩著之美妙音声如龙吟般悦耳， 顶礼那降下利乐珍宝之雨的云！ 在百花盛开的众多花园里， 对于那智慧蜜蜂飞舞的美好机遇， 将些许展现才华与智慧的青春之姿， 以善说蜂蜜的姿态留在此处。 犹如狮子的吼声， 使野兽们的心惊恐不安， 同样，如果说“空性”， 那么声闻们会害怕并诽谤。 然而，说“空性”并非不真实， 同样，至高无上的阿底瑜伽之法， 即使是下等根器者也无法承受， 但为何说大乘不是真实的呢？ 无论何处显现何种法， 其自性本来清净， 本自具足之智慧即是佛。 因此，除了佛之外， 无论何时也无法在其他地方找到。 痛苦、集、道之真谛等， 因为没有见到此意义才需要见， 如果见到，就不会超越它， 这被认为是宗派的精髓。 就像迷惑与不迷惑的， 安立心识状态的意义， 如果要取舍，那就是后者， 因为已经断除了迷惑而成立。 如果痛苦和集一定要， 必定成立的话， 那么谁会成就佛果呢？ 未成立的法界即是原始佛。 就像飘动的狂风， 能够熄灭小小的灯火， 但是当大火在森林中蔓延时， 火势反而成为助燃的因素。 同样，贪欲等烦恼， 会遮蔽小根器者的智慧， 当大智慧燃烧起来时， 那些烦恼反而会显现为助益。 因此，所谓遮蔽智慧， 是相对于心识而言，对实相而言则不然。 因为对于实相智慧法身， 谁能够遮蔽它呢？ 破除错觉的胜义谛， 胜义谛是任何人都无法摧毁的。 那么，在那胜义谛中显现的任何事物， 都是真实的，这就是宗派的观点。 总而言之，这些 所有的争论都是不合理的。

【英语翻译】
One should seek the existence or non-existence of things through the meaning that possesses the characteristic of "non-being." The commentary on the "Handbook of Reasoning," composed by the venerable Arya Deva, is complete. Homage! A Differentiation of Ground, Path, and Fruition, called "The Oral Instructions of Buddha Padma" Now, homage to Guru Padma Manjushri Vajra Tikshna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The cloud of wondrous, supreme compassion, the golden essence, Possessing a garland of lightning of excellent wisdom and a million paths of reasoning, Beautiful with the pleasant sound of explanation, debate, and composition like the roar of a dragon, I pay homage to that cloud that holds the rain of benefit and happiness, a jewel! In all the gardens where many flowers bloom, For the fortunate opportunity where the bumblebee of discernment roams, Some displays of youthfulness of intelligence and wisdom, I leave here in the guise of honey of good explanations. Just as the roar of a lion, Terrifies the hearts of wild animals, Similarly, if one says "emptiness," The Hearers are frightened and revile it. However, saying "emptiness" is not untrue, Similarly, the supreme Dharma of Atiyoga, Even if lower beings cannot bear the burden, Why is the Great Vehicle not true? Wherever whatever appears as Dharma, Its nature is primordially pure, The spontaneously accomplished wisdom is itself the Buddha. Therefore, other than the Buddha alone, One will never find it elsewhere. Suffering, origin, path, and the truths, Because one has not seen this meaning, one needs to see it, If one sees it, one will not transcend it, That is considered the heart-jewel of the tenet. Just as the meaning of establishing the state of mind of delusion and non-delusion, If one is to take or leave, it is the latter, Because it is established by abandoning the exhaustion of delusion. If suffering and origin must, Necessarily be established, Then who will attain Buddhahood? The unestablished realm is primordially Buddha. Just as the scattering wind, Though it can extinguish a small lamp, When a great fire spreads in the forest, The power of the fire becomes a friend to ignite it. Similarly, afflictions such as attachment, Obscure the wisdom of those with small minds, When great wisdom blazes, Those very afflictions appear as aids. Therefore, the so-called obscuration of wisdom, Is relative to the mind, but not to the meaning. Because for the meaning, the wisdom Dharmakaya, Who can obscure it? The ultimate truth that destroys illusion, The ultimate truth cannot be destroyed by anyone. So, whatever appears in that ultimate truth, Is the very truth, that is the tenet. In short, all these All these arguments are unreasonable.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་རྫོབ་རྩད་འཁྲུལ་བའི་ཀུན་རྫོབ། ནས་འཇིག་ཞེ་ན། །རྨོངས་སོགས་ཉོན་མོངས་བརྟེན་གྱིས་དང་། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ཀྱང་སྲིད། །ཅི་ལྟར་འཁོར་བ་འགྲུབ་ཅེ་ན། །རབ་རིབ་སྣང་བའི་མིག་སྐྱོན་བཞིན། །འཁྲུལ་པས་བྱས་པ་དེ་སེལ་བའི། །གཉེན་མཆོག་ད་རུང་མི་བརྟེན་ནམ། །འཁྲུལ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །གང་ན་དོན་དམ་སུ་ཡོད་ན། །དེ་དག་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་པས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་མིན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ན། །གང་གིས་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་། །གང་གིས་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་བ་སོམས། །གང་ཚེ་གྲུབ་ལ་ཞུགས་པ་ན། །ཅི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་རི་མགུལ་མཐོང་། །དེ་ཀུན་རང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཕ་རོལ་སོན་ན་དེ་མི་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཅི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་མོད། །བསྐྱོད་པར་སྣང་བ་རང་གི་བློས། །མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་ཡིན། ༈ །སྤྲོས་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་བཟད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས། །མཁའ་ལྟར་རྟག་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ནི། །གཙང་བདེ་བདག་གི་དམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །མི་སྟོང་ཡོད་པ་ཁོ་
ནའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མིན། །སྟོང་ཞིང་དག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རིང་པོའི་དུས་ནའམ། །ཡང་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱང་རུང་། །ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། །ཚད་མེད་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེ། །དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཆ་སྙེད་ཀྱི། །སྐལ་པར་བསྐྲུན་ཀྱང་ག་ལ་འགྲུབ། །གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་གསུངས་པ་ནི། །ལམ་ལ་ལྟོས་ཀྱི་དོན་དུ་མིན། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་འབད་དགོས་ན། །ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་རྒྱལ་དེས་ཅི། །དེ་ཡན་ནི་འབྲས་བུ་བཤད་པའམ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་མིན་ཡང་། །ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་དེར་འགྱུར་ན། །བཅོས་མ་འདུས་བྱས་རྒྱལ་བ་དེ། །མི་རྟག་རྒྱུན་ཆད་རྩིས་མ་ཡིན། །དེ་གཞིའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ལ་གཤོག་པ་ནི། །ཟུང་མེད་མཁའ་ལ་བསྒྲོད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་བྲལ་བའི་ལམ། །ཡང་དག་མིན་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་སླད་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ཙམ། །སྙིང་རྗེའི་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་བར། །དེ་གཉིས་རེ་རེས་
བྱང་ཆུབ་མཆོག 

【汉语翻译】
如果世俗是從根本上迷惑的世俗，會因此而毀滅嗎？因為依賴愚癡等煩惱，或許暫時還會依賴你。如果問輪迴如何成就？就像眼有翳障出現模糊景象一樣，對於消除由迷惑所造作的，殊勝善知識難道還不依賴嗎？所謂迷惑，其因和果，在哪裡有勝義諦呢？那些勝義諦是從勝義智慧而來，如果不是這樣，他們就不是佛。如果一切都是唯一的智慧，那麼是被什麼束縛而輪迴呢？即使一切都是唯一的空性，也請思考是被什麼束縛而輪迴的。當進入到成就之時，無論如何觀察也只看到山腰。那些都是從自己而生，如果到達彼岸就不會顯現。同樣的，對於甚深的實相，無論如何觀察也不會動搖，但顯現動搖是自己的心，這是在虛空中打結。༈ 無戲論、極其無垢的法界，是不可思議菩提功德的殊勝之處，本初清淨任運成就的智慧，被說是究竟的心要之勝者。如虛空般恆常周遍的金剛身，是清淨、安樂、自我的神聖，但不是不空存在的偏頗。是空性且清淨，不可摧毀。那本身無論是長久的時間，或是現在也好，無論何時現證，那時就是真正的圓滿正等覺。如果依時間而定，那麼無量福德的聚積，即使在三世剎那的份額中創造，又怎麼能成就呢？所說的無數三等，是針對道而言，並非實義。如果需要長久努力，那麼一生就能成就的佛陀又有何用呢？以上是果的解說，遍虛空的虛空金剛，基果無別的如來藏，自之體性遠離因緣，是任運成就的無為法。雖然如來藏不是佛，但從道的力量會變成那樣，如果是造作的、有為的佛，就不是無常、斷滅的對象。那是基礎。就像鳥沒有翅膀，就無法在虛空中飛行一樣，如來曾說，同樣的，如果沒有方便和智慧的道，就不是真正的道。因此，僅僅是否定、空性的，如果不與慈悲的道相連，那兩者各自都不能成就殊勝菩提。

【英语翻译】
If conventional truth, which is fundamentally deluded, were to perish, would it? Because of relying on afflictions such as ignorance, perhaps it might still rely on you for a while. If you ask how samsara is accomplished, it is like a cataract in the eye causing a blurred vision. Shouldn't one still rely on the supreme friend who eliminates what is done by delusion? As for delusion, its cause and effect, where is ultimate truth in them? Those ultimate truths come from ultimate wisdom; if they are otherwise, they are not Buddhas. If everything is solely wisdom, then by what is one bound and wanders in samsara? Even if everything is solely emptiness, please contemplate by what one is bound and wanders in samsara. When one enters into accomplishment, no matter how one examines, one only sees the mountainside. All those arise from oneself; if one reaches the other shore, they will not appear. Likewise, regarding the profound reality, no matter how one examines, it does not move; but the appearance of movement is one's own mind, which is like throwing a knot into the sky. ༈ The sphere of reality, free from elaboration and utterly stainless, is the supreme abode of inconceivable qualities of enlightenment. The wisdom of primordial purity, spontaneously accomplished, is said to be the ultimate essence of the Victorious Ones. That vajra body, like space, is eternal and pervasive. It is the sacredness of purity, bliss, and self, but it is not biased towards being non-empty and existent. It is emptiness and purity, indestructible. That itself, whether in a long time or even now, whenever it is realized, at that time one is a truly complete and perfect Buddha. If it depends on time, then how could the immeasurable accumulation of merit, even if created in a fraction of a moment in the three times, be accomplished? The saying of countless three, etc., refers to the path, not to the actual meaning. If one needs to strive for a long time, then what is the use of a Buddha who can be accomplished in one lifetime? The above is the explanation of the result, the vajra of space pervading the sky, the sugatagarbha inseparable from the ground and result, one's own nature is free from cause and condition, it is spontaneously accomplished and unconditioned. Although the sugatagarbha is not a Buddha, it becomes so through the power of the path. If it is an artificial, conditioned Buddha, it is not considered impermanent and subject to cessation. That is the basis. Just as a bird without wings cannot soar into the sky, the Victorious Ones have said that likewise, a path without skillful means and wisdom is not a true path. Therefore, merely negation and emptiness, without being connected to the path of compassion, each of those two alone cannot accomplish supreme enlightenment.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
།འཐོབ་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་འཐོབ་ལམ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས། །མེད་ན་མི་མཐོང་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཆེན་ལྔ་བདག་བདེ་བ་ཝྃ་གྱི་ཚུལ། །སྙིང་རྗེའི་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་ཐབས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་དྲུག་འདུས་པའི་ཨེ་ཀློང་དུ། །ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་གསུངས། །དེས་ན་སྟོང་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཁྱད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབས་འབྲས་བུར་བཤད། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་དེའང་། །ཐབས་ཤེས་ཅི་ལྟར་ཉེ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །འགྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པས། །ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་ངང་གིས་ཡང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ལམ་བྱེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས། །ལྷག་པའི་ཐེག་པ་མི་རྙེད་ནས། །གང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མཐར་ཐུག་པས་ན། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ཡོད་པ། །ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་ལ་ནི་མེད། །དེ་ལམ་དེ་འབྲས་སངས་རྒྱས་པས། །གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་མིན་ཞེ་ན། །འདི་ནི་སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཤན་འབྱེད་ཡིན་གྱི་ལ་ཟློས་མིན། །གལ་ཏེ་ཤན་འབྱེད་
སྐབས་སུ་ཡང་། །མིང་ཙམ་བྲོས་པས་དེར་འགྱུར་ན། །དབུ་མའི་གཞུང་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྨྲོས་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་འགྱུར་རམ། །རྒྱལ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ལམ་དེ་གང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །ལམ་མ་ཞུགས་ལ་ཅི་ལྟར་སྣང་། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་གཟུགས་ལྟར་མི་གསལ་ཞེས། །གསུངས་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལམ་ཁྱད་ཀྱིས། །དབྱེར་མེད་སྲས་སུ་གྲུབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་མི་ནུས་ན། །སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོས་བགས་རྒྱུད་ལ། །ཡོད་དེར་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་དམ། །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དགོས་པ་ཅི། །འོ་ན་ལམ་གྱི་ཅི་བྱ་ན། །གཤིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་འགྱུར་མིན་ཡང་། །མིག་སྐྱོན་སེལ་བའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་སྐྱོན་ལྟ་བུ་འདི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་ཤན་འབྱེད་སྐབས་སུ་ནི། །དེ་འདྲ་རུང་སྟེ་འཁོར་འདས་ནི། །རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་ཅེས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་དོན་དམ་ལྟ་བའི་གཞིར། །མིག་སྐྱོན་ལྟ་བུའི་མི་རིག་པའང་། །ཡང་དག་མ་གྲུབ་དབྱིབས་ཉིད་དོ། །ཨེ་

【汉语翻译】
获得佛陀未曾说，智慧彼岸无二元。彼智慧即如来藏，获得彼者道有方便慧。若无则不见，因其故。五大空性我乐为വം (藏文：ཝྃ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം)。慈悲殊胜无边际之方便，明点空性六聚之埃界中，入彼道之智慧显现如是说。是故空性与智慧二者，双运道之差别故，于智慧上勤修之因，智慧自身修成说为果。如是方便慧之关联，方便慧如何亲近故，如是如是胜者自身，成就道上差别入故，方便慧自性任运亦，聚散无别之果上，道行阿底瑜伽外，更超胜之乘不得见。何故无二智慧者，如来究竟故，较彼更超胜者，释迦之宗派中无有。彼道彼果成佛故，若谓本初非佛者，此乃分别智慧所，判别是也非徒劳。设若判别
之时亦，仅名逃脱则成彼，中观之论典中事物，说故空性成事物耶？虽是胜者然彼道，未获得者不显现，如是空性虽恒常，未入道者如何显？方便慧聚散无别之，如来藏之精髓彼，十地之大菩萨亦，如相之色般不明显，如是说故非思议境，然以方便慧双运道之差别，无别成就为子之，智慧如普拉普般显现。智慧不能为道者，空性为主于习气流，有于彼入之方便无耶？何需咒语之近道耶？若然道之所为者何？为见本性之智慧故，如是色虽不变异然，如除眼疾之药般也。设若如眼疾般此，若谓成立于轮回中，名言分别之时则，如是容许轮回涅槃者，识与非识差别如是说。然于胜义谛见之基，如眼疾般之非明亦，真实未成之形状也。ཨེ་

【英语翻译】
Obtaining is not spoken by the Victorious Ones, the perfection of wisdom is non-dual. That wisdom is the Thus-Gone One. To obtain it, the path has two, skillful means and wisdom. If there are none, it is not seen, because of that. The five great emptinesses, the bliss of self, in the form of vaṃ (藏文：ཝྃ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：வம்). The supreme compassion, the means of the infinite. In the sphere of A where six hundred thousand drops gather, it is said that the wisdom of the path that enters is manifested. Therefore, emptiness and wisdom, two, through the distinction of the path of union, from the cause of applying to wisdom, wisdom itself is cultivated and spoken of as the result. Thus, the connection of skillful means and wisdom, how skillful means and wisdom become close, in that way, the Victorious One himself, because of the difference in the path of accomplishment, the nature of skillful means and wisdom also spontaneously, in the result of being inseparable, from the path of Ati Yoga, no higher vehicle is found. Because the non-dual wisdom is, the ultimate Thus-Gone One, there is nothing higher than that, in the Shakya tradition. Because that is the path and that is the result of becoming a Buddha, if it is said that one is not a Buddha from the beginning, this is discrimination by discriminating wisdom, it is a distinction and not a repetition. If, even at the time of discrimination,
if only the name escapes and it becomes that, in the Madhyamaka treatises, do things, by saying them, become substantial emptiness? Although it is the Victorious One, what is that path? It is not visible to those who have not obtained it. How does emptiness, though permanent, appear to those who have not entered the path? The essence of the Thus-Gone One, in whom skillful means and wisdom are inseparable, even the great Bodhisattvas of the ten bhumis, it is said, are not clear like a form with characteristics, therefore it is not an object of thought, but through the distinction of the path of union of skillful means and wisdom, the wisdom that is inseparably accomplished as a son appears like a pra phab. If wisdom cannot be the path, does emptiness, as the main thing, have no means of entering the habit stream where it exists? What is the need for the near path of mantra? If so, what is to be done with the path? In order to see the wisdom of one's own nature, just as form does not change, it is like a medicine that cures eye disease. If this, like an eye disease, is said to be established in samsara, at the time of nominal distinction, it is permissible to say that samsara and nirvana are different, knowledge and non-knowledge are different. However, on the basis of the view of ultimate truth, even the non-knowledge like an eye disease is the very shape of not being truly established. E

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྟོན་མཆོག་
རྒྱལ་པོ་དེས། །བློ་ངན་བཟློག་པའི་ཐེག་རིམ་ནི། །སྐས་ཀྱི་གདངས་བུ་ལྟ་བུར་བསྟན། །མཐར་ཕྱིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་པ། །ནམ་ཞིག་བདག་གི་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་དུ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་གྱུར་ལ་སྲེད་པ་འཕེལ། །ཤན་འབྱེད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས། །དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་ལ་ཟློ་བའི། །ལྟ་དང་ཁས་ལེན་བསྲེས་ནས་རྨོངས་རྣམས་ལ། །གཞུང་བཞིན་གོ་བདེར་བཤད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །ལྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བརྟེན་པའི་བློ་གྲོས་ལས། །མི་ཟད་སྤོབས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ལྟ་དམན་རི་དྭགས་བྱེ་བ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བཟང་འབྱེད་གྱུར་ཅིག །བློ་ངན་ཕལ་ཆེའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་ཡིད་ལ་འཕྲིག་གཟུད་པའི་ཚིག་རེ་ཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་དུ་འབོད་པའི་གྱི་ན་པས་རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལྕགས་རྟ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༣ལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ།

【汉语翻译】
玛敦乔
彼国王，将断除恶念之次第，示如阶梯之梯级，终至无二智慧。如是不可思议之胜者界，乃无量众生之所依，何时我能现证耶？如是希求最胜究竟道之心增长。由辨别各别体悟之智慧，将诸法皆融于唯一智慧中，混合见解与承诺，为愚昧者，以如经论般易懂之方式解说之善行，依仗殊胜见解之王，以无尽勇气之狮吼声，压伏卑劣见解之亿万鹿群，愿能开启无垢智慧之善妙慧眼。此乃刺入多数恶念之心之只言片语。此乃名为无垢慧者，于二十五岁铁马年十二月二十三日所书。吉祥！
智慧精华总集之注释，珍珠之鬘。

【英语翻译】
Ma Dun Chog
That king showed the stages of reversing evil thoughts as the rungs of a ladder, ultimately reaching non-dual wisdom. Thus, the inconceivable realm of the Victorious Ones, which is the support of countless beings, when will I realize it? Thus, the desire for the supreme and ultimate path increases. From the wisdom that discerns and individually realizes, merging all phenomena into the one wisdom, mixing views and commitments, for the ignorant, with the virtue of explaining in an easy-to-understand way like scriptures, relying on the king of supreme views, with the lion's roar of inexhaustible courage, suppressing billions of deer with inferior views, may the good eye of immaculate wisdom be opened. These are just a few words to prick the heart of most evil thoughts. This was written by the one called Immaculate Wisdom, at the age of twenty-five, on the 23rd day of the 12th month of the Iron Horse year. Mangalam!
A commentary on the essence of wisdom, a garland of pearls.

============================================================

